Р.И.Баимов. Восточные корни проблемы евразийства
Взаимодействие
культур и литератур, усиление процессов художественного синтеза всегда были и
остаются принципами духовного развития, движения к более богатым и совершенным
формам. Эти процессы шли всегда во все времена, составляют одну из основ и
проблемы евразийства. Башкирская литература, рожденная на рубеже двух
цивилизаций - европейской и азиатской, по Мустаю Кариму, "вобрала в себя
цвет, пьянящий аромат, спокойную мудрость поэзии Востока. Суровую правду жизни,
революционную призывность, активный разум поэзии Запада".
Следует при
этом сказать, что значение опыта и традиций русской и европейской культур в формировании тех или иных советских
и российских национальных литератур изучены, особенно в ХХ веке, довольно
последовательно. Однако почти неизученными остаются "восточные",
истоковые корни, скажем, тюркоязычных культур и литератур, в том числе и
башкирской. Как писал И.С.Брагинский, в частности, "проблемы реализма в
европейских литературах исследуются уже в течение целого века. О реализме же восточных
литератур заговорили лишь в последние десятилетия, а исследование его, по
существу, только начинается". Вопрос можно ставить и шире: о влиянии и
великой роли Востока в формировании и становлении мировых национальных культур
(в том числе и культур тюркоязычных народов Сибири, Поволжья и Урала) сказано
очень мало или почти ничего, что порождает однобокость в понимании и проблемы
евразийства. Между тем, мощные духовные импульсы шли с Востока с древнейших
времен. Достаточно напомнить, как отмечают исследователи, что все известные
ныне великие, уже в течение тысячелетий питающие духовную жизнь человечества,
религии - иудаизм, буддизм, христианство, ислам и их основатели вышли с
Востока: Моисей родился в Египте, Будда - в Индии, Христос - близ Иерусалима,
Мухаммед - в Мекке. Можно заглянуть и еще дальше: ислам, христианство, иудаизм
и некоторые другие более поздние религии, в свою очередь, уходят корнями в
древнее фундаментальное и универсальное вероучение - в зороастризм, основатель
которого Заратустра также родился и жил на Востоке - в античном Хорезме.
Языческое вероучение Заратустры, которое имело все атрибуты и основные каноны
будущих мировых религий, распространилось на обширные территории планеты,
особенно на восточные страны и на тюркские народы Средней Азии, Урала,
Поволжья, Юго-востока и Крайнего севера.
Это влияние
не ослабло и впоследствии: теперь оно шло по пути великого переселения народов
через южные отроги Урала в Европу и через мировые религии, вобравшие в себя
основные догматы зороастризма: на мусульманские народы - через ислам, на
славянские - христианство и т.д. Чем объяснить, например, наличие у башкир, как
и других тюркоязычных народов Поволжья и Урала - чувашей, татар, существенных
совпадений с древнеиранскими - языковых, мифологических, космологических
компонентов, топонимических параллелей, схожесть орнаментов, обрядов, ряда
ритуалов, праздников?
Несомненно,
объясняется это не только влиянием, поздними контактами, но и генезисом,
общностью истоков. Все это органично входит, понятно, и в художественную
культуру.
Причем
"восточная волна" (особенно начиная со средних веков) шла не только
по духовной линии, но и по светской. Это хорошо прослеживается, скажем, по
движению процессов ренессанса, эпохи Возрождения. Ренессанс - переход от
средневековья к новому времени, на Востоке совершается в основном уже XI-XIII
веках. Это, в частности, и восточная классическая литература, отмеченная
именами великих ее представителей - Абдулькасима Фирдоуси, Муслихитдина Саади,
Абу Али Ибн Сины, Низами Ганджави, Омара Хаяма и др. Дальше процесс Возрождения
движется в Европу: XIV - Италия, XV - Франция, XVI - Англия и т.д. А в Россию
эпоха Возрождения приходит на рубеже XVIII-XIX веков.
Европейский
ренессанс, начиная от Петрарки, Боккаччо, шел на восточных
"заквасках". "Декамерон" Боккаччо не что иное, как
логическое продолжение структуры - поэтики "Синбаднамэ" или
"Тысячи и одной ночи" и даже более древних индийских структур:
"Панчатантры" и "Махабхараты". Более поздние европейские
корифеи художественной мысли также были неравнодушны к восточной поэтической
школе. Издание в 1819 году "Западно-восточного дивана" И.В.Гете, по
словам академика И.С.Брагинского, "свидетельствовало о формировании в
новое время интереснейшего в мировой культуре явления - западно-восточного
литературного синтеза".
К востоку
обращались, кроме Крылова и Толстого, и многие другие русские поэты и писатели,
в том числе и великий Пушкин (например, "Не пленяйся бранной славой. Из
Гафиза", а также коранические и другие восточные мотивы в его творчестве.)
Для башкирской
литературы, как восточной и тюркоязычной, подобный синтез был неизбежен. К
сожалению, долгие годы в советской период развития национальных литератур
восточная "орнаментальность" стиля, метафоричность, сложная
образность, романтичность - художественные традиции в целом оценивались почти
негативно, как консерватизм.
Вопрос можно
поставить и шире: не обязательно быть большим знатоком, чтобы обнаружить при
последовательном ознакомлении, скажем, эпосами индийскими
("Махабхарата", "Рамаяна"), греческими "Одиссея",
"Илиада", башкирскими "Урал", "Акбузат" и др.
поражающее сходство. Схожи ситуации, сюжетные мотивы, тип изображения, схожи, а
иногда и совпадают имена персонажей и их поступков (симург, Хума, Хызр Ильяс, Крылатый конь, герой полубог-получеловек;
живая вода, культ огня и т.д.). Все это можно объяснить как общностью истоков,
так и формированием их примерно в одинаковое время. Как, например, объяснить
общие постулаты и положения таких разных религий, как ислам, христианство,
иудаизм, буддизм, конфуцианство? Только тем, очевидно, что они вышли из общего
источника - Восточного менталитета, образа жизни и мышления, а также и, видимо,
учения пророка Заратустры Зороастризма, который уже в IV в. до нашей эры
определил и судный день, и рай с адом и воскрешение мертвых и т.д.
Общность -
это особенность и сила Восточной культуры и литературы. Поэты-мыслители разных
- арабо-тюрко-фарсыязычных народов внесли свой вклад в развитие, например,
иранской литературы. Именно поэтому литература и наука Востока и в условиях
средневековья могли дать миру таких титанов слова и мысли, как Рудаки,
Аль-Хорезми, Низами, Саади, Фирдоуси, Джами, Хафиз, Абу Али ибн Сина, Омар
Хайям, Амир Хисроу и многих других. Неслучайно творчество этих поэтов считается
общим достоянием и для иранцев, и для тюрков и арабов.
Отличают
Восточную литературу и своеобразные формы взаимосвязей и взаимодействий, -
наличие жанровой формы "Назира" ("Ответ",
"Состязание", "Полемика", "Подражание"). Суть -
"Назиры" - "Ответа" в том, что поэт, взяв за основу сюжетно-композиционную
структуру, образную систему, тематику какого-либо произведения предшествующих
периодов, сохраняя тот же метр и рифму, через них выдает в полемике-состязании
свое понимание предмета - темы, героев и их поступков и т.д. В Восточной литературе
есть понятие "кочующие сюжеты". Не только сюжеты, но и структурная
поэтика в целом, образная система, жанровые мотивы переходят очень часто из
литературы в литературу, из прошлого в настоящее. Классический пример
"Назиры" - "Подражательных ответов" фарсыязычной
хамсе-пятерице Низами ("Сокровищница тайн", "Хосров и
Ширин", "Лейла и Меджнун", "Семь красавиц",
"Искандер-намэ"); тюркоязычной Навои ("Смятение праведных",
"Фархад и Ширин", "Лейла и Меджнун", "Семь
планет" и "Вал Искандера"), а также и аналогичные хамса-пятерицы
Хисроу Дихлави и Абдурахмана Джами. По содержанию и трактовке традиционных
образов произведения этих авторов принципиально отличны. Самостоятельны, часто
даже полярно противоположны (например, образы реальных царей Хосрова и Бахрама
в поэмах Низами "Хосров и Ширин", "Семь красавиц" и Навои
"Фархад и Ширин", "Семь планет") по их отношению к любви,
женщине, служебному долгу и т.д.
Если взять
шире - в той или иной форме "назира" наличествует во всех литературах
и во все времена. Для примера можно назвать поэму башкирского поэта Рашита
Нигмати "Железная дорога", написанную в виде полемики с одноименной
поэмой Н.А.Некрасова. Здесь суть спора в том, что если дореволюционный русский
поэт изображает постройку железной дороги как труд мучительный, где властвует
лишь "Царь-Голод", башкирский же поэт, уже в другую эпоху, рисует
строителей железной дороги Уфа-Ишимбаево, в "ответ" Некрасову, как
людей-патриотов, нашедших радость и счастье в творческом, созидательном труде.
В советской период и таджикский поэт Абуль Касим Лахути написал поэму-назиру на
касыду "Руины Медаина" Хакани (XII в.), оплакивающей разрушение
персидской столицы Ктесифона (Медаина) под названием "Кремль" (1923).
В поэме Лахути Московский Кремль, в отличие от Медаина, разрушенного войнами,
возродился и ведет народы к свободе.
Остается добавить, что все
это объективные Законы развития национальных и мировых культур, которые требуют
глубоких исследований. В последние десятилетия наблюдается процесс
"подтягивания" и "возврата" национальных,
национально-родственных восточных традиций, стремление к переосмыслению и
синтезу традиций восточных и западных культур, проблем евразейства. Повышается
интерес к изучению истории культур и литератур народов Востока, в частности, и
Ирана, в высшей и средней образовательной системе, например, в республике
Башкортостан. Изданы первые учебные пособия и программа.
Взято с http://www.uic.bashedu.ru/evrazia/f_s/f_baimov.rtf
В библиотеку На главную страницу